第1019章 杨启聪(2/3)

气功是人们在生产、生活、医疗保健等多种实践中，逐渐总结而形成的。气功疗法与体育疗法有联系又有区别，它可以包括体育疗法，但体育疗法却代替不了气功疗法。肢体运动始终只是气功调心的手段之一。呼吸运动也是为调心服务的，三调是统一的整体，必以调心为核心。内练与外练是结合的。应以内练为主。气功之气是指“内气”、“真气”，具有更深刻的含义。气功疗法具有综合性的特点。至少它是心理疗法与体育疗法的综合。

中国的气功，有几千年的历史，可气功这个词的出现时间并不是很早，它首先见于晋朝许逊著的《灵剑子》一书。据考察认为此书不是许逊亲自所著，因为书中有很多气功术语都是宋朝以后才开始用的，所以成书时间不会早于宋朝。但它的思想可能是许逊这个门派师传徒，一代一代口传心授传下来的。在《灵剑子》一书中，气功这个词不是作为一个专用名词来使用的。过去练功叫修行。就是修道，也叫行气，可以解释为练周天，也可叫呼吸吐纳，也可称运气、行气，就是把气的功能加强起来，一方面修德，好事，一方面练，使身体发生变化。到一定程度修成了，就叫“道气功成”。

晋朝以后，道教、等宗教在中国兴盛起来了。宗教利用了气功。把气功神秘化了。本来气功是练气修德，很具体很实际的，可是宗教化以后，就追求修炼成神、成仙、成佛了。这么一来，气功的科学本质没有了。但如果翻开中国气功史，可看到就在晋、隋、唐这一时期，有很多古人用气来命名的著作，如《气诀》、《气经》等，书中写的都是练气、用气的内容。《气经》中讲了几十种练气、用气的方法。连发放外气的方法都有，叫“布气”。以后的宗教淹没了气功。气功的名词就没了。

金、元之后，很多练功夫的。为了抵外族的侵略，将气功的修炼用到武术上来，逐渐形成了武术气功。随着武术气功的兴起，慢慢破除了宗教的神学思想。你说有神、有佛、有鬼，练功时求神、拜佛，说有神、佛保佑，可是打仗的时候有本事的打死没本事的，这个时候神、佛怎么不来保佑?慢慢人们对宗教的信仰就淡漠了，气功又逐渐从宗教里面分离出来，重新开始讲气练气，宋代就讲吐纳之气了。随着武术气功的发展，武当派、少林派两大家逐渐形成。

清末有了武当派的著作，也有了少林派的著作《少林拳术秘诀》，内有专章叫《气功阐微》，专门阐述气功。其中明确指出：“气功之说有二：一养气、一练气。”于是气功一词又逐渐叫起来了，明清以后讲练气比较突出，到民国初年搞气功的人就多了。1931年王竹林正式出版了《意气功详解》一书，直接以气功命名。很多医生通过学练道家、佛家功夫，把它用到医疗上来，称之为“气功疗法”。最早是1934年董浩写的《肺痨病特殊疗法——气功疗法》，1938年方公溥又出版了《气功治验录》，还创立了“公溥气功治疗院”。

这样，气功一词，起于晋代许逊《灵剑子》一书中的“道气功成”，以后发展到武术气功，又以后成了气功疗法，但气功一词却没有广泛传开。一直到了解放以后，有个老干部叫刘贵珍，在河北省卫生厅的同意和支持下，将自己练功与多年临床经验予以总结，定了一本《气功疗法实践》，该书在卫生部的关怀下，正式出版，以后还译成外文，“气功疗法”在国内外就传开了。以后又把气功作为中医学的一部分，成立了气功疗养院、气功疗养所，在气功治疗、气功研究方面均取得了很大成绩。遗憾的是文化大革命把中国的传统文化——气功打入十八层地狱的最底层。搞气功的都成了“牛鬼蛇神”。

这样一来把气功基本“杀”的差不多了，扫干净了。“文革”结束之后气功事业发生了空前的变化，正道功派发展成为一门独特的科学。大家都约定俗成了，一说气功都懂得指的是一门特殊的学问，“气功”成了关于人们身心健康的一门特殊学问的代名词了。

一般而言，气功可分两种，即养气与炼气。养气就是道家静坐功夫，把气运在丹田。使之凝聚不散，不让身外景物诱导而外泄。炼气乃以运行为主。如拳术家在练拳时要用臂力，就把气运到臂上；用腰力。就把气运到腰上；假如四肢百胲都用力时，就把气运到全身。气有呼吸的区别。呼为阳，吸为阴；呼为动，吸为静；呼为刚，吸为柔。要把阴阳、刚柔、动静结合在一起，才能完成它的作用。气要运行时，不可逆走，贵当顺行。如顺行的话，不但脏腑会舒畅。并可快慢自如；倘若逆运的话，内部各脏腑就要受到伤害，一些习练者练岔气致伤致残者时有所见。

第一、经络、穴位、气血学说是中国气功的理论基础。中国传统医学包括丰富的内容，气功是中国传统医学宝库的一颗瑰丽的明珠。经络、穴位、气血学说，是中国传统医学的理论，是中国气功的理论基础。经络、穴位、气血是非常复杂的人体现象。可以简单而形象地解释：经络是气血运行的通道，穴位是气血运行的出入口。

气功健身祛病的道理在于穴位受到良性刺激，气血在经络中运行通畅。

中国气功体现了天人合一，人和自然合一、形神合一的整体观。

中国气功强调天人合一，人和